行拳之始先清心
明仪
太极拳是门艺术。俗话说：术至精，方能艺至善。如何使此术长存自身，应于心而张于形？古人云：“太极十年不出门”，——长年累月的勤奋练习是必须的。然而，若只练于身、眼、手、法、步，即使炉火纯青仍远远不够，就好比青萍随风摆荡，虽眩于目却仍虚于根。
太极拳要求做到松、匀、圆、顺、整，行拳走架要虚灵顶劲、身法中正，既做到大虚大实又能不偏不倚。举手投足和缓柔顺，内蓄势劲柔中寓刚，于外是行云流水，于内是宠辱不惊，最终练达浑然天成、天人合一的境界。
要达到这“术”之“精”与“意”之“平”，首要有一颗淡泊、澄净的真心。有了此心，清虚恬淡而自安，一可以让身体各个关节、每处肌肉都放松下来，力量随势流动，最后顺利注入涌泉；二是身、神、意俱清静自在，在一招一式中潜心会悟，细细体会太极拳实与虚的转化、收与放的自如、开与合的魅力；三是在练习推手时，意念更松驰也更集中，更好地“听”劲，粘、连、黏、随更好地运用、转换和化解，做到引进落空，后发制人；四是唯有一颗“清”心，平和、安静，才能更好地理解太极拳的内涵和精髓，在为人侠正，为拳精粹，为德圆满，为术完臻上，都有着深刻的意义。
古拳论说“先在心，后在身”，又有“心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使”之语。这就告诉我们，在习练太极拳过程中，“心”的“统帅”作用是何时何地都不可丢弃、万勿动摇的。老子曰：“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。”道出了人心与人欲的特点。有心有贪谓之人性，有心无贪谓之真性，只有“真性”存才能“人欲”泯，从而正心、明性，不论世间如何攘扰纷争，都以澹泊之心面对，从容不迫，进退有容，“此太极之道也”。
那么，如何才能做到“清心”呢？
首先要摒欲弃利。“世人熙熙皆为利来，世人攘攘皆为利往”，欲利熏心自然处处不轻灵。牵挂利益、声名、荣辱、富贵，乱其心而扰其神，思想意念时时为之所累，难免不心浮气躁，意气难平。这样的心态如何能打出中正安舒、轻灵沉着的太极拳呢？
拳论五字诀开篇就是“心静”二字。这个“心静”，不仅仅指预备式时的周身放松、平心静气，更指平日里的修心养性。待人以诚，感人以善，温和宽厚，促使自己德性的圆满和修养的提高。明道和立德始终是整个太极拳的纲领和精神。故欲习练太极拳，一定要注重修炼自身。要努力做到意存高远、心志高洁，超达豁然，不以小利小益自紊，抱神以静，笃恭安身，感召心性的静穆虚无，追随性灵的不竭清流。这无疑是在修练太极的长路上迈出了通向成功的可贵的一步。
其次要平和谦逊。平和才有诚挚之心，谦逊才具大雅之量，太极拳术博大精深，它就像一池汩汩涌动的碧水，看似莹澈却深不可探，看似丰沛却遥不可及，似乎是近在眼前身前，一旦挨近却又飘渺虚幻不能盈掬或描摹。故在习练时，一定要保持一颗平常心，不可妄自尊大，更要消除妒贤嫉能、争强好胜的心理，知道山外有山、人外有人的天广地阔，平和谦逊，待人以诚，多虚心地向别人学习和请教，牢记“三人行必有我师”。这样才能更多发现自己的不足，并促使自己不断进步。
第三要仁爱包容。太极拳除了炼身，更能修心。所谓“德无不备称圆”，而处处走“圆”的太极拳其实蕴含着中华民族古往今来的温、良、恭、俭、让的美好品格。练太极拳一定要练心，练就一颗为人所想、甘于奉献、博爱包容的心。太极图是一个旋转的、阴阳相合的圆，契合的完美、统一，就像太极拳所要求的操拳者技艺与德性的完臻和至善至美。有慈有容的心境才不愧为一种高尚的境界，尽洗铅华，气度清雅，才更能贴近太极身心合一、明道立德的精髓和内涵。
“人之周身，心为一身之宰。主宰，太极也。”先贤们的诤言谏语犹在耳畔。拳，是外形；心，是根本。若拳是大厦，则心是基础；若拳是清流，则心是源泉。皮之不存，毛将焉附？习练太极拳一定要认清本末，明白关键所在，先正心神，再明拳理，以心行气，以气运身：
打轻灵圆活之拳，做淡泊坦荡之人。
2012年8月
